O si-mesmo também pode ser chamado "o Deus em nós"

O ponto central da alma do ser humano

       

Jung deu a este ponto central o nome de si-mesmo (Selfbest). Intelectualmente, ele não passa de um conceito psicológico, de uma construção que serve para exprimir o incognoscível que, evidentemente, ultrapassa os limites da nossa capacidade de compreender. O si-mesmo também pode ser chamado “o Deus em nós”.[1] Os primórdios de toda nossa vida psíquica parecem surgir inextricavelmente deste ponto e  as  metas  mais  altas  e  derradeiras  parecem dirigir-se para ele. Tal contradição é inevitável como sempre que tentamos definir o que ultrapassa os limites de nossa compreensão.

        Em Mysterium Coniunctionis, Jung observa que a relação dialética entre consciente e inconsciente conduz logicamente ao confronto do paciente com sua sombra, que é metade obscura da alma:  “O confronto com a sombra causa primeiro  um  equilíbrio  morto  ou  uma parada que impede decisões morais, e torna ineficazes as convicções, e mesmo as impossibilita.Tudo se torna duvidoso, e por isso os alquimistas denominam  adequadamente esse estado inicial como negrura, escuridão, caos e melancolia.  É  com  razão  que o magnum opus (grande obra) principia aqui”. [2]

        Tomar consciência da sombra abre no indivíduo conflitos, que o colocam em um estado de completa crise dos hábitos, das crenças, dos laços e mais radicalmente dos diversos espelhos da consciência de si. Como vimos, na citação acima, podemos dizer que a experiência daquilo que foi reprimido ou que ainda nunca chegou ao consciente, faz com que o eu perca seus pontos de apoio, mergulhando numa completa obscuridade.

        A definição de sombra para Jung, estabelece e possibilita um paralelo com a percepção de São João da Cruz (1542-1591) acerca do que fosse fé. Segundo o carmelita “a fé é uma noite escura para a alma, e quanto mais obscura mais luz dá a si”[3]. No paralelismo entre Jung e o carmelita podemos dizer que assim como a “noite escura” obscurece a alma, a sombra obscurece a consciência.  No entanto, quanto mais o indivíduo se torna consciente de sua “noite escura”  e de “sua sombra” mais luz ele tem para si, visto que se torna consciente de coisas que estavam inconscientes.

      

Podemos delinear outro importante paralelo a partir do evangelho de São João. Para o evangelista, Jesus Cristo é a luz que brilha em meio às trevas, que acolhe os pecadores e não os condena. Relacionando Cristo-Centro-Selfbest e indivíduo pode-se entender que, Cristo é a luz que brilha no eu e que o acolhe. Pois, para a harmonia e integração do eu sujeito, se faz necessário que esse eu, o pecador que somos nós mesmos, acolha a Luz que o habita. Só incluindo esse lado sombrio da alma à Luz, é que a pessoa atinge sua plenificação e totalidade.

        Portanto, este processo de percepção e integração da sombra é realizado de maneira consciente.  Jung conhece que “as obscuridades são iluminadas, e que de um lado, toda a personalidade fica iluminada e que de outro, a consciência, ganha infabilidade, em amplidão e profundidade”.[4] É na integração dos opostos, ou seja, desse impacto e confronto da consciência/sombras que resultam os símbolos unitivos, ou seja, o Selfbest.

        “Deus é o meu centro, se o envolvo em mim: É então minha circunferência, quando nele me diluo por amor”.[5]

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[1] Cf. JUNG, Carl Gustav. Psicologia e Alquimia. Petrópolis: Vozes, 1985, p.226.

[2] Cf. JUNG, Carl Gustav. Mysterium Coniunctionis. Petrópolis: Vozes, 1985, p.234.

[3] Cf..Mosteiro das Carmelitas Descalças do Jabaquara. Curso Noções de Vida Espiritual. São Paulo, p.20.

[4] Cf. JUNG, Carl Gustav. Mysterium Coniunctionis. Petrópolis: Vozes, 1985, p.207.

[5] Ib. p.207.

FONTE: Ilustração: https://www.google.com.br/search?biw=1366&bih=651&tbm=isch&sa=1&ei=VKWUWvq8IpG6gge70ZiQAw&q=Imagem+Cristo+%C3%A9+a+luz+que+brilha&oq=Imagem+Cristo+%C3%A9+a+luz+que+brilha&gs_l=psy-ab.12...1643276.1654757.0.1656143.28.16.0.0.0.0.956.3407.3-3j0j1j2.6.0....0...1c.1.64.psy-ab..26.2.1880...0.0.Y4YPTNsACrs#imgrc=uhArzt-X62qkIM: